從封閉到開放的華人教會

“看風雲漸變”大馬中文教會思潮研討會專題

從封閉到開放的華人教會

                                                                                                                                         楊鍾祿

“封閉時期”19世紀-20世紀初

西方教士傳道、譯經、興學、辦醫，
中國屬靈偉人敬虔、聖潔、持道、受苦。

1807年，馬禮遜來華，開始譯經、編字典、寫信仰要道、栽培信徒…，一切從零做起。
1865年，戴德生設立中國內地會，西教士開始大量湧入中國，在各省開墾拓展宣教事業及建立教會。

20世紀初期，中國本土屬靈領袖興起，成為早期華人教會楷模者，有王明道、宋尚節、倪柝聲。

以後數十年，海內外華人教會仍深受保守福音派華人屬靈領袖影響，如趙世光、賈玉銘、計志文、翟輔民、王載、王峙等人。基本上，這時期的華人教會與外界接觸交流不多，在信仰與教會行事上，信徒們皆以領袖馬首是瞻。

50年代，南洋華人教會：信仰單純，心態順服

1949年，新中國成立後，在華宣教士大量南移至東南亞各地，建立起數以百計的鄉鎮教會 (此前的教會皆設立在城市) 。許多本地教會或尹始成胎，或呱呱落地。信徒多為初信者，對教牧領袖們尊重有加，皆以謙卑順服心態聆聽他們的教誨，遵從他們的指示；畢竟牧者是信徒們對有關聖經信仰與教會管理唯一可聽從並遵循的權威。

西方宗派本土定位，教會信徒唯命是從

另一方面，西方各宗派在英殖民時期，紛紛在馬來亞各區搶灘，在城市裡，設立教會。隨著會眾人數增多，宗派組織與機制法度也不斷加強；教育信徒要嚴格順服教會的屬靈權柄，除了聖經信仰之外，也要謹守宗派法規教條。在那資訊極其匱乏的時代，教會信眾幾乎皆無異議的順從教會“在上掌權者”的教導與領導。

資訊匱乏，權力集中，20世紀初期的教會信徒，基本上皆信仰單純，心態順服。

講台要求簡單，牧者愛心為要

在那個時期的講台信息，基本上皆屬個人導向；講的是重生之道、成聖之道、基督徒的行事為人當如何聖潔公義、心地當如何溫和良順、對人當如何善良慈愛、事奉神當如何盡忠竭力…

鄉村教會講台要求更低，有些鄉村傳道人的講台信息基本上大同小異，千篇一律，老調重彈(據稱有牧者每次講道必以“起初上帝創造天和地…”開始)，會友們也甘之如飴，覺得這樣才像做禮拜。最要緊的是牧者要有愛心，常常巡家探訪信徒，關懷他們的家庭，為他們禱告。

過渡時期(60，70年代)

靈恩運動：信仰的沖擊

60年代，前港星江端儀，設立“新約教會”，來馬傳道，衝擊傳統教會
70年代“靈恩運動”續“五旬節運動”之後，對亞洲各地教會帶來挑戰與沖擊(接踵再來的是80-90年代“靈恩第三波”，強調屬靈爭戰)
70-80年代，韓國“福音大爆炸”、趙庸基“第四度空間”震撼亞洲教會

基督教機構冒現，教會反應：從猜疑、反對到理解、接受

學園傳道會、導航會、讀經會、大專學生團契(FES)、青年歸主協會、馬基懷、博愛、文橋、得勝之家等紛紛登場。機構強調的是與教會配搭，為宣教事工提供平台與服務，但須由教會提供資源與人力。當時的華人教會對機構本就不甚了解，對機構不斷的要求教會出錢、出人、出力，感到不耐。猜疑者有之，反對者有之。但隨著時日(有關資訊的增加)而逐漸了解之後，才轉為接納並合作。

普世宣教意識甦醒 80-90年代

宣教浪潮臨到，教會反應：從冷漠、反對到支持、參與

宣教運動浪潮波湧而至：洛桑會議、公元二千運動、10-40之窗、華福會、中文宣教雜誌如《今日華人教會》、《往普天下去》、《遠東廣播》普及華人教會、宣教講員巡迴傳遞異象、國際差傳研討會增多、宗派及教會舉辦差傳年會、宣教營、Perspective宣教課程等湧現，讓對宣教最冷淡的教會也無法漠視。

宣教參與時機臨到：80年代，中國大陸對外開放，華人同工開始到中國農村培訓、宣教機構提供各類短宣、訪宣機會，如福音動員會的“真道號”與“忠僕號”，提供環球航海短宣，吸引不少教會青年參與。

神學教育栽培與普世接軌的教會領袖

馬新兩地神學院興起：馬浸神、馬聖、馬神、馬來西亞聖經學院、新加坡神學院、新加坡三一神學院、新加坡門徒訓練中心等神學院造就新一代與普世教會接軌的教牧人員，結束華人教會閉關自守的封閉時期。

教會大門洞開時期 20世紀末-21世紀初

交通運輸空前發達、知訊傳媒超前進步，為教會帶來正負結果

從正面結果看：教會的水準提高了。
人們對教會講台的要求大幅提高

隨著時代演進，人們知識增長的速度越來越快，信徒對講台的要求也隨著不斷提昇。講台不但要講“道”也要講“理”，要講邏輯也要講科學；要求傳道人要懂原文也要懂考古學、要能剖析講解古老經文的原意，也要能不與現代處境脫節。

教會信徒對傳道人的學識素養的期待越來越高：傳道人須能解經講道，對各神學理論、科學考古、文化政治、史地背景、當代潮流都要懂；並且還要能實際應用，最好還能在傳遞表達上生動活潑，幽默有趣，不讓會眾在聽道中入睡…。

當城市人口迅速膨漲，教會數量隨著劇增，信徒參加教會主日崇拜也增添了選擇性。講台素質的高低便成為人們選擇教會的一個主因。無形中，教牧的素質也必須提高，才能應對。這可視為資訊時代對教會產生的一個正面效果。

現代信徒素質大為提高

比起數十年前，現代信徒要自修神學，研究聖經，真是方便多了！各類延伸神學課程、講習班、函授聖經課程、神學院夜校等，比比皆是。書藉、網絡或各類媒體(例如，在家上網就能進入名校聽名師講課)都為現代人提供了前所未有的方便。會友與教牧在聖經神學知識上的差距已不再如以往那麼明顯。甚至有些信徒在“屬靈知識”上，已不亞于教牧。今日的“牧會”，比起早期那種民智未開的鴻濛時代真不可同日而言了。

從負面角度看：從洞開大門湧進來的不都是好的

知識爆炸，傳媒普及對教會也帶來負面的結果：異端極端、旁門邪說也同樣的無孔不入的影響信徒的信仰與靈命。

交通便利，各類“講員”也能在全球各地工作。各種理論學說、思想潮流也能在極短時間之內影響千萬人，包括信徒及教牧同工。
西方進入後基督教時代、伊斯蘭教復興、新紀元運動席捲全球，都成為今日教會領袖及信徒的新挑戰。

全球化效應

全球化對教會的影響巨大：大量移民，改變了教會的宣教模式、航空旅遊經濟便利，為短期宣教普及化作出重大貢獻。信徒接觸普世教會面也因而大為增廣。另一方面，電腦網絡也帶來正、負面廣大深遠的影響、西方自由市場系統影響遍及全球，就如西方跨國公司影響第三世界的經濟、文化等領域；強勢區域基督教文化如西方教會文化，同樣的會令“弱勢”地區教會與信徒盲從或被誤導。就如早期西教士將西方文化隨著基督教一同帶來，今天西方的教會流行文化也同樣的滲透到各地教會中，被人們視為理所當然。

個人自由與信仰自由

世界國際化與全球化之際，今天同時也是一個強調個人化時代。在宗教上，人們不願受傳統束縛，而趨向更喜愛合自己口胃的東西，例如新紀元運動的各種元素。今天人們更容易接受新宗教，往往是新的混合宗教。今天已有9千9百多種不同宗教，平均每天增加2至3種新宗教。有人稱現代為眾神的“尖峰時刻”(rush hour of gods)

開放的神學、相對的信仰

在基督教圈內，或在基督教名義下的各種異端、極端、偏差之信仰與作法、各類“靈恩運動”、“屬靈爭戰”、基督教“心理學”、“靈修神學”、“讚美敬拜”、“神蹟奇事”、“信心醫治”、“內在醫治”、“禱告行軍”、“繞耶利哥城”、“屬靈堪察”等在上世紀仍屬匪夷所思，在教會聞所未聞的東東，皆紛紛出籠，令現代教牧與信徒眼花撩亂，信或不信都由你！

教會增長學與屬靈成功學

此外，各類“教會增長學”、“特效佈道法”、“禱告成功法”、“屬靈成功學”等等，藉著書藉、或通過網際網絡及其他媒體，或由“明星級”講員親臨講演指導，讓第三世界的弱勢(山芭)教會群體或意亂情迷，或趨之若鶩，紛紛東施效顰，總有一番熱鬧，讓信徒折騰一陣方休。

教會企業化、教牧急功近利

有人把教會當自己的公司，只希望客似雲來，生意興隆，業務不斷發展就很快樂；這是今日可見的另一種教會危機。越來越多的教會增長研討會、講座會、訓練會。教會經常收到一些信件或傳單，報知又有一個著名的講員將來到吉隆坡，與我們分享他的成功經驗，讓我們都有機會學到他的成功秘訣。黑貓白貓、是真是假，似乎不是最重要，要緊的是要有功效、要能成功、要能使教會增長、興旺！
近年來流行教會增長的各種潮流包括：

高舉聖靈的：靈恩運動，學說方言、求神蹟奇事
強調敬拜方式的：更新崇拜模式、唱短詩、用金屬樂器、跳鈴鼓舞、拍手、舉手、跳舞
強調屬靈爭戰的：內在醫治、權能佈道、醫病趕鬼、禱告行軍、屬靈堪察等、
強調建立信徒的：門徒訓練、個人佈道法
注重組織與方法、領導與管理、分析與研究：

       韓國模式：超級教會(全球11間超級教會中有10間在漢城)
新加坡模式：新加坡堅道浸信會“小組教會”模式、新加坡城市豐收教會“青年模式”
南美模式：G12小組
北美模式：目標導向(《直奔標杆》)
德國模式：自然教會發展(NCD)

    各家各精采，真有點令“初出茅廬”的華人教會眼花撩亂、意亂情迷，不知所從！華人教會應篤信聖經字句、對內追求聖潔敬虔、對外竭力傳古舊福音；抑或應見賢思齊，廣納百家，與時俱進，改革開放，以求成功呢？或應在保守與開放之間尋求“平衡”呢？